Традиции воспитания и семейная обрядность лесных ненцев

Рождение ребенка

Рождение ребенка, особенно первого, - важное событие для лесных ненцев. Отчасти это вызвано чисто практическими соображениями: родится сын – будет опора и наследник у отца, появится дочь – будет помощница у матери, а после замужества она принесет в семью определенный материальный доход в виде выкупа со стороны жениха.

В прошлом роды принимались в домашних условиях. У тундровых ненцев женщина не рожала в чуме, в котором жила семья. По возможности для нее ставили особый «поганый чум». Если такой возможности не было, то она рожала просто на подстеленной шкуре или на нарте. После родов муж должен был сжечь нарты, на которых рожала жена, а оленей, которые везли нарты,- заколоть, т.к. роженица считалась «нечистой». Со слов Полины Солувны Алиуллиной (Пяк) лесные ненки рожали в том же чуме, где проживала семья. Когда у женщины начинались роды, детей уводили в соседний чум. Другим членам семьи также не разрешалось находиться рядом с роженицей, они либо занимались хозяйственными делами вне чума, либо вместе с детьми уходили к соседям или родственникам. Богатые лесные ненцы могли позволить себе пригласить повивальную бабку, которая принимала роды. Легкость родов у лесных ненок, как и у всех женщин Севера отмечалась многими исследователями и врачами. Однако не всегда они проходили легко. Бытовало поверье, что тяжелые роды были следствием нарушения супружеской верности. Повивальная бабка заставляла роженицу сознаться в своих грехах, так как считалось, что «покаяние» поможет женщине облегчить страдания. После родов обязательно проведение обряда очищения не только матери и новорожденного, а также жилища и всех членов семьи с приглашением шамана. Сейчас, когда шаманы большая редкость обряд очищения проводит самая старшая в семье женщина.

Сразу же после родов женщина приступала к выполнению своих домашних обязанностей, в которые входило не только поддержание очага, приготовление пищи и уход за детьми, но порой женщине приходилось самой управлять нартами, устанавливать и разбирать чум, поднимая тяжелые покрышки. Это отражалось на здоровье как матери, так и малыша. Нерегулярное кормление грудью, отсутствие необходимого ухода, часто неблагоприятные условия содержания ребенка, суровый климат, труднодоступность медицинской помощи являлись причинами высокой детской смертности.

К концу 70-х годов ХХ века у лесных ненцев наблюдалась благоприятная демографическая ситуация, характеризовавшаяся высоким уровнем рождаемости. Среднее число рожденных в семье детей составляло 6 - 7 человек. Современные лесные ненки рожают детей в родильном доме под патронажем врачей. В течение нескольких месяцев до родов женщина состоит на учете в участковой больнице. Когда подходит срок родов, ее привозят в больницу на оленях или вызывают санитарную авиацию и отправляют в родильный дом на вертолете. После родов женщина с ребенком некоторое время наблюдается в больнице. Оказание квалифицированной медицинской помощи, более развитая система охраны здоровья матери и ребенка обуславливают сравнительно низкие показатели детской смертности в наши дни. После выписки из больницы ребенка регистрируют в администрации и выдают свидетельство о рождении.

Обряд встречи новорожденного

День рождения у лесных ненцев принято отмечать один раз в жизни, когда малыш только появляется на свет. Это день большой радости для родителей и всех родственников. В прежние времена приглашали шамана, чтобы он посвятил ребенка в мир людей и оградил от злых духов. Богу Нуму приносили жертвы, в стойбище устраивали праздник. К приезду шамана проводили обряд очищения (нипчел,ма). В наши дни шаманов не приглашают, т.к. настоящие шаманы теперь – большая редкость. Но обряд и сейчас проводят практически в каждой семье. Вот как описывают его М. и О. Приходько: «Бабушка сожгла клочок бобровой шерсти, древесного гриба чаги и веточку багульника, положила на угольки косточки выдры, присыпала березовой стружкой и окурила дымком люльку Хомани, ее маму и постель. Потом бабушка бросила на угольки кусочек шкурки выдры, березовые почки и обнесла дымком чум, отца Хомани и ее двухлетнего брата – Хомаку». Несмотря на то, что сохраняются общие правила проведения обряда – окуривание с использованием кусочков шкуры, костей или жира животного, в каждой семье существуют свои традиции. Например, в семье П.С.Алиуллиной (Пяк) через несколько дней после рождения малыша приглашают старую женщину, знающую обычаи и традиции, которая проводит обряд очищения. Жестяной лопаточкой она достает из очага горящие угли, кладет на угольки три маленьких кусочка шкурки выдры, отрезанных от ее верхней части. Окуривает вначале находящихся в чуме мужчин, затем малыша и других детей. При этом мужчины, одетые в малицы, должны находиться в центре чума или ближе к входу. Мать малыша, других женщин и девушек окуривают на женской половине чума составом из кусочков шкурки выдры от нижней части и ее высушенных внутренностей. Большим грехом считается, если случайно перепутаны верхняя и нижняя части шкурки. Для окуривания также нельзя использовать нос этого животного, иначе, по представлению лесных ненцев, может случиться беда.

По случаю рождения малыша забивают молодого оленя. Если родится девочка, забивают самочку. Гости из числа родственников и соседей дарят подарки: кусок ситца или сукна, чтобы мать могла сшить чехол для люльки, пеленки из оленьей «бороды» , березовую труху для люльки, спички, мешочек с едой (кусочек оленьего жира, хлеб и сахар). Состоятельные родственники, а также отец, мать, родные братья и сестры дарят новорожденному по молодому олененку. Мать кладет младенцу в колыбель спички, которым приписываются особые магические свойства: считается, что они отпугивают нечистую силу. В прежние времена в колыбель клали уголек и просили огонь сберечь малыша от злых духов. Мать, укладывая малыша в колыбель, разговаривает с ним, напевает колыбельные песни.

Колыбель

Первый год своей жизни ребенок проводит в колыбели. В ней он спит, бодрствует, в ней его перевозят на нарте во время перекочевок. Независимо от количества детей, как правило, колыбель в семье одна, изготавливается она к рождению первенца и передается каждому следующему ребенку. Но по мере износа ее изготавливают снова. Также поступают и в том случае, если малыш умирает. Люльку умершего ребенка использовать нельзя, поэтому при рождении следующего малыша ее заменяют на новую.

Часто колыбель является одним из самых дорогих предметов быта у северян. Способ ее изготовления описан многими исследователями. У лесных ненцев колыбель (н,уппу) делают мужчины. Она имеет овальную форму и плоское дно. В качестве материала, как правило, использовали березу. Но с появлением современных материалов колыбель стали делать из листовой фанеры. Бортик такой люльки (н,уппун, дел,ка) состоит из двух гнутых фанерных пластин с отверстиями, через которые продевают веревки или кожаные ремешки. При помощи ремешков части бортика скрепляются по бокам. Дно колыбели в ножной части образует выступ, в котором делается отверстие (н,уппун, нимул,шан,), к нему привязывают веревку (н,уппун, пын,кин, виддя) для раскачивания колыбели. Сверху у люльки имеется дуга (шеэвл,ат), для устойчивости которой с двух сторон колыбели привязывают веревку (шеэвл,ат виддя). Часто веревку заменяют капроновой или атласной лентой. С внутренней стороны колыбели донышко имеет специальные ремешки (н,уппун, ханл,а), которыми фиксируется ребенок, лежащий в люльке. Это удобно для матери: она может, не опасаясь, что малыш выпадет из колыбели, заниматься домашними делами и кормить его грудью, не вынимая из люльки. Немаловажное значение лесные ненцы придают и украшению колыбели. Этим занимаются женщины – мать малыша или сестры. В качестве украшений используют бисер, сукно, металлические пуговицы и другие предметы. Бортик по кругу декорируется традиционным орнаментом.

До появления современных средств гигиены по уходу за ребенком внутрь люльки клали шкурку молодого олененка, сшитую конвертом в ножной части, на нее ставили специальный лоток в форме совка, изготовленный из бересты. В лоток обычно клали березовую труху (посама) , которая впитывала влагу и служила в качестве клеенки. Сверху на труху укладывали мех, снятый с «бороды» оленя, который заменял пеленку. По мере загрязнения его меняли на чистый. Грязные шкурки не стирали, а просушивали и чистили. На колени ребенку клали мягкую вываренную бересту, которую прикрепляли специальными ремешками для фиксации ног. Затем малыша заворачивали свободными концами шкурки. Но в настоящее время лесные ненцы стали использовать пеленки, подгузники, ватные одеяла, одежду для новорожденного.

Люлька лесных ненцев отлично приспособлена к кочевому образу жизни. Легкую и прочную, ее без труда можно перевозить в лодке, привязывать к шесту чума или просто к ветке дерева. Если ребенок спит, на люльку набрасывают платок, чтобы защитить малыша от света, шума, гнуса. Во время перекочевки колыбель с ребенком перевозится на женской легковой нарте (пис канн, ней канн), которой управляет мать. При перевозке ребенка в зимнее время для люльки готовят меховой чехол из оленьих шкур или ватного одеяла, который надевают на деревянный каркас. Силуэт люльки становится похожим на современную коляску. Чехол полностью закрывает колыбель, остается лишь небольшое отверстие для дыхания, поэтому ребенку тепло и уютно даже на открытом воздухе, где он часами может находиться под присмотром матери или других старших лиц.

Детская одежда

Всех малышей: и мальчиков, и девочек одевают одинаково. Для них шьют меховую одежду, по покрою напоминающую мужскую одежду для взрослых. Рукавички пришивают таким образом, что они образуют единое целое с рукавами; с внутренней стороны рукавов пришивают колокольчики. Когда ребенок играет на улице, мать по звуку колокольчиков может определить, где находится малыш. В настоящие ягушку, малицу или гусь ребенка одевают, когда ему исполняется 3 – 4 года. Летнюю детскую одежду шьют из замши - кожи оленя без ворса, зимнюю - из оленьего меха. Меховую одежду девочек украшают прошитыми орнаментами из цветного сукна или из белого и темного камуса (пена). Для тепла меховую одежду подпоясывают нарядным поясом, который изготавливается из сукна и украшается традиционным орнаментом из бисера. Рукавицы пришивают прямо к рукавам, оставляя небольшое отверстие на запястье для того, чтобы можно было высунуть руку. Для девочек шьют шапку-капор, которую оторачивают мехом песца и украшают полосками орнамента. Сзади, на ремешках или цепочках, к капору подвешивают металлические украшения. Для мальчиков шьют капюшоны, которые пришивают к малице. Капюшоны изготавливают из неблюя – летнего меха теленка оленя. В холодное время года на ноги детям обувают меховые кисы (пема) или бурки, на лето шьют башмаки без голенища из выделанной кожи оленя, которые очень легкие и удобные, а также используют современную фабричную обувь.

Детские вещи по покрою напоминают взрослые, но украшаются более простым орнаментом: заячьи ушки, головки. По орнаменту можно также определить национальную принадлежность: ненцы, ханты, манси. По традиции для шитья используют нитки, изготовленные из оленьих сухожилий, т.к. они гораздо прочнее фабричных. Для того, чтобы одежда была теплее, стараются делать как можно меньше швов. Для плотности шва между кусками меха прокладывают узкую полоску сукна или длинный волос с шеи оленя. В наши дни лесные ненцы пользуются как национальной, так и современной одеждой. Часто она передается от старших детей к младшим. У каждого ребенка есть нарядная одежда, которую надевают, когда едут в гости или просто в дальнюю дорогу. В новой неизношенной ягушке или малице гораздо теплее при длительных переездах. Хранят такую одежду на улице в нартах.

Принципы имянаречения

При рождении лесные ненцы дают ребенку имя, но в быту его не используют, заменяя на прозвище («ребячье имя»), которым зовут ребенка примерно до пятнадцатилетнего возраста: Хомани (хома ни) – хорошая девочка, Хомаку (хома ку) – хороший мальчик, Антям – плакса, Тэльха – похожая на оленя. Лесная ненка Г.М. Каткилева рассказывала: «Меня по-ненецки зовут Умы, что значит «поцелуй». Так меня назвал мой старший брат. Мать на улице колола дрова, а брат говорит: я ее целую и целую, а она все плачет. Так меня и назвали Умы. А записали меня потом Галина». По имени–прозвищу можно узнать место рождения, какой ребенок по счету в семье, был ли он очень желанным, какие надежды на него возлагают.

Традиционные имена, данные при рождении, как правило, ничего не значат и на русский язык не переводятся. Л.В. Хомич в работе «Некоторые особенности хозяйства и культуры лесных ненцев» приводит имена, записанные у представителей двух родов – Пяк и Айваседа. Она зафиксировала следующие имена рода Айваседа: мужские - Аппа, Атаути, Вау, Гирка, Егалю, Елу, Ильчин, Им, Ия, Кайся, Каля, Кохолума, Лаку, Лю, Ляма, Ляд, Мальту, Матику, Накоти, Отт, Оголя, Пеку, Пити, Потья, Талю, Томыся, Ультихасома, Хасовча, Хачево, Хомоляку, Хылюча, Энтембу; женские - Аленуха*, Илюмы, Иныся*, Лантаку, Матту, Мянк, Нея*, Няколка*, Оича, Олига*, Опойне*, Пайтау*, Пальта, Секлетиня, Соля*, Тымтай, Учи*, Хаувдя, Экули*, Энсота, Этли*. У представителей рода Пяк Л.В. Хомич отмечает следующие мужские имена: Айпику, Аллу, Ална, Алебу, Альва, Аляля, Аумал, Ваку, Валяку, Вантерка, Вангельма, Водя, Илеку, Игрума, Икла, Кайля, Кангля, Каулы, Кегелю, Лынчи, Мунамета, Мыля, Нэльку, Няйма, Окольма, Омочу, Оптояй, Пана, Пачепа, Пеля, Петлю, Пичеляка, Пиняку, Пуля, Семсета, Тумтоседо, Учеди, Учелюма, Унта, Учей, Ховку, Хомаяй, Хомоди, Хомоли, Хылька, Ыльва, Эч, Эвач, Энчи, Этт; женские имена - Альчи, Алюку*, Амоку, Анки*, Аноли, Ара*, Еня, Ику, Кыляка*, Лангима, Маули*, Некали, Некля, Нигдя, Ому, Оня, Опся, Уляку, Учеке, Учени, Эдя, Эку, Энку, Этю.

Примеры мужских и женских имен записаны со слов лесной ненки П. С. Алиуллиной (Пяк): мужские имена - Авманьчу, Авта, Ади, Айбику, Альлю, Альляля, Альляпу, Альляпчу, Ампа, Ан, Аньчама, Аньчу, Апплин, Аппывэаку, Аччаки, Ачмо’ма, Вальча, Ван,клюма, Ваньчорка, Вельву, Вельдяай, Вельчота, Веч, Вайсы, Дёнка, Дёхоли, Дик’ла, Дихил,ума, Кайтумома, Касамаку, Касэвча, Койшатта, Комша, Куты, Кыкали, Кыттумо’ма, Лечама, Ляля, Ляпля, Мальчота, Ман,киля, Махэллаку, Мекл,ю, Ню,куша, Ой, Омачу, Охолума, Охоля, Панхи, Панчи, Па,катума, Пеки, Пи’ку, Пиньняку, Путдя, Солу, Тошаку, Упп, Уптадяай, Уччальта, Учеэй, Училя, Хомади, Хомадяай, Хыльпа, Хыльпяк, Че’пан, Шотля, Ыльма, Ыльчу, Ыньника, Ыньу, Эвки, Элля, Эльч, Этта, Эхэ; женские имена - Адю, Айна, Аккача, Аккуча, Алю, Ампа, Анкильта, Анялы, Атэльку, Дённи, Дянсамы, Иньни, Ко’чу, Лели, Малин,ка, Начка, Нен,ча, Нин,кдя, Нипел,имеча, Ня’куча, Оналю, Он,у, Он,н,у, Павлю, Пика, Питлю, Питы, Посу, Пошу, Сэл,ни, Тымшу, Уча, Учаку, Учатапа, Уччани, Хальлю, Хаммалька, Шоля, Шунсни, Ыльчу, Ылюмы, Эвля, Энкольни, Эучча, Эхкоди.

Настоящие ненецкие имена, как правило, не повторяются: из 390 имен, записанных Л.В. Хомич в 1962 году в Пуровском районе, только некоторые повторялись по два – три раза. Каждому ребенку дается новое имя, т.к. имя умершего стараются вслух не произносить. Как правило, если двух человек зовут одинаково и один из них умрет, то второй меняет имя. В то же время, имеются сведения, что лесные ненцы давали имена в честь деда по отцовской линии.

Не принято употреблять собственные имена взрослых людей. При общении между собой лесные ненцы пользуются терминами, обозначающими родственные отношения: мама (немя), отец (неша), брат (ыддя), сестра (?па), тетя (недя), бабушка (ката) и др. Влияние русской культуры и общение с русским населением оказало влияние на традицию имянаречения. Лесные ненцы стали использовать русские имена, при этом сохраняя свои родовые фамилии, например, Валерий Пяк, Роман Вэлло, Роман Айваседо. У лесной ненки П.Г. Турутиной из рода Айваседо детское имя – Покуне, взрослое – Похолета-не, русское – Полина. Е.Г. Сусой в работе «Из глубины веков» отмечает, что запрещение в определенном возрасте имени, данного при рождении – это общепринятый закон для ненцев, оно является признаком уважительного отношения к человеку и хорошего тона в тундре, поэтому ненцы легко соглашаются давать своим детям второе имя – русское. Обратиться по имени к человеку, уже имеющему право называться словом, обозначающим термины родства, равносильно нетактичному обращению у других народов к старшим или незнакомым людям на «ты», а порой это можно рассматривать как непризнание в нем человека.

Традиции воспитания, правила поведения

До 5 – 7 лет дети обычно находятся под опекой матери, а в случае потери родителей, их на воспитание берут дед, бабушка или другие родственники. Примерно с 2 лет дети встают утром наравне с другими членами семьи, умываются, вместе завтракают, затем играют с братьями и сестрами возле чума. Дети лесных ненцев очень трудолюбивы. Они помогают родителям заготавливать дрова для очага, солому для циновок и стелек для обуви, снега для питьевой воды, топить печь и мыть посуду. Обязанностью детей является и заготовка ягод. В период созревания морошки, черники, голубики, брусники, клюквы дети берут с собой еду, туеса для ягод и уходят в лес на весь день.

С самого рождения воспитание детей условно делится на две «школы» - мужскую и женскую, так как работа у лесных ненцев строго поделена между мужчинами и женщинами: мужчины занимаются оленеводством, рыболовством и охотой, а женщины ведут домашнее хозяйство, строят и обустраивают чум, заготавливают дрова, готовят пищу, шьют одежду и заботятся о детях. Главным воспитателем девочки является мать. Уже года в три дочь помогает матери убирать постель, мыть посуду, чистить рыбу, ощипывать птицу. С раннего возраста ее приучают к шитью. Примерно в шестилетнем возрасте у девочки появляется своя сумочка для рукоделия (тушанг), в которую она складывает все необходимое для шитья: иголки, наперсток, лоскутки меха и сукна, бисер для украшения. Такую сумочку для нее изготавливают мать или старшая сестра. Девочку учат бережному отношению с иголками, ей объясняют, что если она потеряет иглу, ей нечем будет шить, так как иголки в тундре купить негде. Когда мать что-нибудь шьет, она всегда оставляет промежутки в швах, которые должна зашить дочь. Если в семье есть бабушка, внучке предлагают сшить для нее игольницу, затем сумочку для хранения ритуальных принадлежностей. Таким образом, девочку приучают не только к рукоделию, но и учат заботиться о других членах семьи. Как правило, в 10-11 лет маленькая мастерица уже умеет сама кроить и шить одежду на кукол. Достигнув примерно четырнадцатилетнего возраста, она самостоятельно шьет крупные вещи, чинит рукавицы, шапки. Но не только к шитью и ведению домашнего хозяйства приучают девочку с раннего возраста. Лет в восемь она уже самостоятельно может вести караван грузовых нарт при перекочевках, нянчить младших братьев и сестер. Мальчики стараются во всем подражать взрослым, таким образом они приобретают различные умения и навыки. Уже с 5 лет мальчики постоянно находятся рядом с отцом. Наблюдая за его работой, учатся плести аркан, вырезать деревянные ножны и украшать их полосками металла, загибать полозья нарт. С 7 лет под руководством отца и старших братьев мальчики учатся строгать, пилить, рубить, ездить на оленях. Общение с оленями прививает ребенку любовь к этим животным, вызывает интерес к труду оленевода. Взрослые учат детей ухаживать за оленятами, которые родились ослабленными либо лишившимися матери сразу после рождения. Такие олени легко приручаются. В первое время оленята живут в чуме, спят рядом со своим маленьким хозяином, который заботится о них, собирает для них корм. Прирученные олени и потом, став взрослыми, держатся возле чума и людей, охотно играя с детьми. Большой любовью у детей лесных ненцев пользуются собаки, которые являются практически членами семьи. Они постоянно находятся рядом с людьми, принимают участие в детских играх.

С раннего возраста лесные ненцы учат детей сердечному отношению друг к другу, прививают им такие качества как щедрость, приветливость, гостеприимство. Маленькому гостю дарят вещи, игрушки его сверстника с разрешения их владельца. В обыденной жизни лесных ненцев выработано много правил, которые считаются признаком хорошего тона. Человека с малых лет приучают к тому, что он, застав соседей за едой, не должен долго стоять около них, ожидая приглашения к столу. В этом случае следует постараться скорее уйти. Хозяевам, в свою очередь, необходимо поторопиться с приглашением, чтобы не ставить человека в неловкое положение. Если кто-то, придя в гости, принес с собой угощение, то сам во время трапезы не должен есть этого продукта, в противном случае это будет считаться проявлением жадности. В языке лесных ненцев, также как и в языке других северных народов отсутствуют слова «спасибо», «благодарю». После трапезы отодвигают посуду и говорят «хитадям», что означает «закончил трапезу», самим произношением этого слова выражая благодарность. Детей учат выражать благодарность поступками. Например, если тебя угостят чем-то вкусным, нельзя возвращать пустую посуду, необходимо тоже положить в нее какое-то угощение, не обязательно равнозначное по количеству и качеству.

У лесных ненцев существует почтительное отношение к пище и определенные правила обращения с продуктами питания. Например, нельзя смеяться над едой; нельзя доедать еду за старыми людьми, т.к. будешь болеть; если упал кусок, его нужно бросить около очага - это означает, что ушедшие в Нижний мир, т.е. умершие, хотят есть; мальчику не положено мыть посуду, иначе он будет плохим охотником, звери и птицы будут издалека слышать скрип посуды.

В течение веков складывались этические установки во взаимоотношениях родственников. Одними из основных являются почитание старших и забота о младших. У лесных ненцев, также как и у других северных народов, не принято возражать родителям, даже если они бывают неправы. С особым почтением дети относятся к отцу как к главному кормильцу семьи. К примеру, достаточно одного замечания со стороны отца, чтобы дети перестали шуметь. Взрослые также относятся с уважением к детям. Например, на ребенка не принято повышать голос и, тем более, поднимать руку.

Взаимоотношения человека и окружающего мира, поведение его в тайге, во многом определены стародавними принципами греха (кивы) – запретами. Родители объясняют, что грешно (кивы!) выкапывать дождевых червей, разорять птичьи гнезда, ломать ветки деревьев, мусорить в лесу, иначе бог может наказать виновного. Детям объясняют, что нельзя плевать на воду, землю, огонь, так как у всех есть лицо, нельзя втыкать в землю острые предметы, потому что можно проткнуть глаз Земли, нельзя без надобности махать ножом и топором, это может обидеть лесного духа. Лесные ненцы считают, что если осквернишь лицо огня, неба, земли или воды, духи тебя покарают. Нельзя без надобности полоскать водою горло, так как это может вызвать проливные дожди. Охраняя жизнь, здоровье малых детей, согласно поверьям, лесные ненцы не отпускают их одних к водоемам. По преданиям, у воды имеется свой хозяин – хранитель, которого ни в коем случае нельзя тревожить. По этой причине каждый ребенок стойбища знает, что в реку, озеро или болото нельзя бросать какие-либо предметы, так как можно случайно попасть в «глаз хранителя воды». И тогда может случиться беда.

С раннего возраста детей приучают к тому, что нельзя воровать, быть жадным, обижать сирот, обманывать, жаловаться, хвастаться, носить в голове плохие мысли, разбрасывать вещи в чуме, кидать их в лесу, есть на улице. У лесных ненцев, как и у других северных народов, существуют правила, запрещающие стричь ногти и расчесывать волосы в вечернее время, шуметь и громко смеяться вечером, молодой матери нельзя смешить ребенка в это время суток. Существует поверье, что если нарушить эти запреты, придет один из злых духов подземного мира Вэн-кал,ьшута и заберет к себе. В присутствии взрослых детям запрещается шуметь. Дети твердо знают это правило, поэтому с приходом гостей стараются уходить на улицу играть. Как правило, взрослые не вмешиваются в детские игры и конфликты. По их мнению, дети сами могут разобраться. Взрослые вмешиваются только тогда, когда дело принимает серьезный оборот. Детей разводят, но зачинщиков ссор не ругают. Ябед, как правило, среди детей северных народов не бывает. Как правило, каждый сам отвечает за свои провинности.

Дети лесных ненцев оказываются лицом к лицу с суровой северной природой, и поэтому они стараются с детства заимствовать опыт у старших. Накопление знаний в области географии, естествознания, биологии дети используют при нахождении нужного направления в любую погоду. Они могут ориентироваться по звездам, по снежным застругам . У детей хорошо развито зрение: за несколько километров они могут отличить движущуюся нарту от простого предмета. Они обладают острым слухом и наблюдательностью. Дети с малых лет запоминают и знают повадки птиц и зверей, поэтому из них вырастают прекрасные охотники.

Детские игры и игрушки

Игра – это важный этап в развитии ребенка, через нее ребенок познает мир. С древности игры и игрушки учили детей правилам поведения, помогали им открывать мир и ценности своего народа. Кроме того, игрушки являются отличным средством отдыха и развлечения, позволяют ребенку жить интересной жизнью, наполненной радостью и приключениями. Именно игра позволяет ребенку развивать фантазию, творческое мышление. А.В. Головнев в работе «Говорящие культуры» писал: «Прежде чем стать взрослым, дети играют во взрослых. Прежде чем создать семью, играют свадьбу. Прежде чем отправиться на войну, разыгрывают боевые турниры. Люди продолжают играть до тех пор, пока что-нибудь предвкушают и к чему-нибудь готовятся. Но больше всех играют дети, хотя они меньше всех настроены к чему-либо всерьез готовиться. Ранние годы полны беззаботных игр, зрелые – строгих ритуалов. Они сродни друг другу, поскольку исходят из одних и тех же глубин человеческой природы. Они необычайно важны людям, так как создают смысл жизни. И нить человеческой судьбы незаметно тянется от первой игры до последнего ритуала. Мифологически детская игра не менее серьезна, чем взрослый обряд. Взрослые настолько чувствуют обряд, насколько в детстве они научились играть».

В игре дети не просто подражают взрослым, они неосознанно готовятся к самостоятельной жизни. Будущим охотникам и оленеводам необходимы практические навыки, и они их получают через игры. Игрушки и игры мальчиков можно разделить на 4 группы: бытовые, охотничьи, оленеводческие и рыболовные. Одна из любимых игр – бросание аркана ( тыншан,). Состязаясь в ловкости, мальчишки стараются набросить петлю аркана на головки нарт или рога оленя, лежащие на земле. Подражая взрослым, дети прыгают через маленькие нарточки, запрягают собак и катаются на собачьей упряжке. Уже с 7-8 летнего возраста мальчики учатся самостоятельно запрягать оленей и править упряжкой. У детей есть игрушки, позволяющие этому научиться: набитые волосом хомутики, костяные недоуздки, упряжь из кожи, сукна или тряпочек, игрушечные нарты. Есть игрушечные изображения оленей, которые обычно бывают выполнены из небольшого бруска дерева, иногда его делают из кусочков оленьего меха. Большой популярностью среди детей лесных ненцев пользуется игра «в оленя». В этой игре тренируется умение, набросив аркан, поймать бегущего оленя. Дети изображают оленей, подражая им движением и голосом. Те, кто помладше, изображают собак, с лаем разгоняющих разбегающееся стадо. Игра «в оленя» настолько захватывает участников, что продолжается порой несколько часов подряд. В играх дети часто пользуются шкурками животных, заячьими лапками, оленьими рогами, птичьими крыльями и лапками, прикрепляя их к своей одежде и представляя себя тем или иным животным. Но взрослые не позволяют детям играть со шкурой, костями или зубами медведя, так как это животное является почитаемым у лесных ненцев. В играх запрещается смеяться над медведем и даже называть его прямым именем. Вместо слова «медведь» употребляется слово «дедушка».

У мальчиков среди игрушек есть и настоящие капканы, и части ловушек, и другие атрибуты, при помощи которых ребенок учится охотиться. Распространенным занятием мальчиков является игра в «охотника». В качестве игрушек они используют детские луки со стрелами, изготовленными обычно из прутьев ивняка. Первый лук сыну делает отец, а в 6-7 лет мальчик уже сам может изготовить лук и стрелы. Игрушечные стрелы легче и короче настоящих, но ими можно стрелять в цель. Обычно для изготовления лука используют две породы дерева: хвойное и лиственное. Пока ребенок растет, лук несколько раз переделывается и усложняется, постепенно становясь настоящим оружием, с помощью которого можно охотиться на мелких зверьков и птиц. К 10 годам луки у мальчиков становятся такими же, как у взрослых, уступая лукам взрослых лишь размерами. Для игры в «охотника» мальчики часто используют лыжи, на которые встают, как только начинают ходить. Первые лыжи (пяйку) ребенку делает отец. Лыжи для взрослых принято обтягивать камусом для лучшего скольжения. Пяйку камусом не обтягивают, но как, любые детские вещи, их украшают. Обычно это делает мать ребенка: она подкладывает красное сукно под ремни, иногда окрашивает лыжи в красный цвет. Слишком много украшений на лыжах быть не должно. Считается неприличным, если мальчик носит броскую одежду или другие яркие вещи. Когда ребенок подрастает, он делает лыжи сам, а взрослые помогают ему обтягивать их камусом.

У девочек – свои игры. Их игрушки состоят из кукол, кукольного гардероба и кукольного хозяйства. В прошлом головы кукол делались из клювов водоплавающих птиц, так как считалось, что перелетные птицы ежегодно улетают к богу и являются чистыми, невинными. У кукол, представляющих мужчин, головой служил клюв гуся, у кукол-женщин – клюв утки. Для них из кусочков цветной материи и меха изготавливали одежду, напоминающую малицу или ягушку. У кукол не было лица, рук и ног, то есть всего того, что отождествляло бы их с человеком. Считалось, что человеческие лицо и тело могут одухотворить, очеловечить куклу. В прежние времена детям не разрешали играть с вещью, наделенной сверхестественной силой. В наши дни этот обычай несколько утратил свою силу. Сегодня наряду с традиционной часто используют фабричную куклу, но одевают ее так же, как и прежде – ягушка или малица, меховой капор, пимы.

Некоторые куклы-женщины имеют при себе куклу-ребенка в люльке. У куклы есть маленький чумик, нарты и олени. Девочки делают целые семейства кукол. Первый мир, который строит в своей жизни человек и в котором он сам распределяет роли – это мир куклы (н,уху или нухуко). Детские игры, несмотря на их простоту, выполняют важные ритуальные функции по сохранению традиций и подготовке ребенка к его будущей семейной жизни и трудовой деятельности. В. Няруй вспоминает: «Семья моих нгухуко состояла из дедушки, бабушки, девочки, ее родителей (отца и матери), а также двух братьев и маленькой девочки в люльке. У кукольной семьи были олени, причем из разного материала: дерева, камней, костей оленьих копыт. Конечно, была и посуда: чашки хыдя’ из сухих рыбьих позвонков, которые хранились в спичечной коробке, играющей роль низкого ненецкого стола. У кукол были и различные нарточки, выструганные специально моим отцом, братьями, некоторые я даже сама выстругала, это совершенно нетрудно. Чум кукол состоял из 20 и более тонких длинных палочек (30-50см), каркас чума покрывался нюками (зимними и летними), для лета был и тряпичный ситцевый полог от комаров. Одним словом, у моих нгухуко было целое хозяйство, как у настоящих ненцев: лодочка-калданочка, маленькая сеть для рыбы, нарточки, хореи, тынзяны, упряжь». К куклам относятся с некоторым суеверием. Считается, как сложится жизнь куклы, такая же судьба уготована и ее хозяйке в будущем.

В игре дети изображают эпизоды реальной жизни. Взрослые, наблюдая за ними, ненавязчиво корректируют их действия, прививая правила поведения в соответствии с общепринятыми нормами морали. Очень любят дети строить на улице игровой чум. Каркас они сооружают из коротких шестов и хореев, накидывают на него шкуры или куски брезента, приносят туда свои куклы, мешочки для рукоделия и играют в нем целый день. В игровом чуме есть и доски для пола, и посуда, и постельные принадлежности – все, как в настоящем чуме. На ночь чум для игр разбирают, так как у лесных ненцев бытует поверье, что в нем могут поселиться злые духи. С удовольствием дети играют в коллективные игры, такие как «неводьба», «разборка пойманной рыбы». Мальчики в игре – рыболовы, они как будто ловят и делят рыбу. Девочки в игре как будто чистят добытую рыбу, подготавливают ее к сушке или засолу, кипятят чай и готовят еду для мальчиков.

Среди игрушек у детей и гуделки, жужжалки, головоломки. В коллекции Музея освоения Севера имеются игрушки, которые передал лесной ненец Валерий Аляляевич Пяк. Одна из них называется «Выл,су» (шум ветра). Тундровые ненцы называют ее «Вывко» (жужжалка). Раньше эта игрушка представляла собой небольшую квадратную или прямоугольную дощечку, сквозь два отверстия которой была продета прочная нитка из оленьего сухожилия, образующая петлю. Теперь это овальная дощечка с двумя дырочками в центре. Петлю растягивают двумя руками, а потом скручивают и резко растягивают. Дощечка начинает вертеться как пропеллер и издавать звук, похожий на завывание ветра, поэтому дети называют ее «песня ветра» или «шум ветра». Считается, что когда-то игрушка «Выл,су» была музыкальным шумовым инструментом. С его помощью вызывали сильный ветер, чтобы прогнать комаров, оводов и жару.

«Ненецкая юла» представляет собой круглую деревянную ось, соединенную внизу с двумя дощечками, сложенными в форме креста. Вверху прикреплена поперечная палочка с нитью, соединяющей обе детали. При раскручивании стержня игрушка вертится как волчок. «Метающий тыншан,» – квадратная дощечка с равными окошечками внутри, к которой прикреплена нитка с заостренным стержнем. Держа в одной руке стержень, играющий должен накинуть на него дощечку, не прибегая к помощи второй руки. С помощью этой игрушки у детей развиваются такие навыки как быстрота реакции, ловкость, сноровка. «Погремушка» - деревянная полуовальная пластинка со свисающими на нитках фигурками разной формы. Такая игрушка обычно подвешивается над колыбелью для того, чтобы ребенок не скучал во время бодрствования. Широко распространены самодельные головоломки. В них любят играть не только дети, но и взрослые. Головоломки хорошо помогают тренировать внимание, воображение и логическое мышление. Одна из сложных головоломок «Молоточек» выполнена из шести деревянных брусочков: одного большого и пяти поменьше с резьбой. Играющему необходимо сложить их так, чтобы закрепить маленькие бруски на большом, придав игрушке форму молоточка. «Счетные палочки» дети используют как для счета, так и для игр. Это своеобразный конструктор, из него можно собирать чум, нарты.

Дети лесных ненцев любят играть в активные игры: жонглирование палочками - кто первый палочку уронит, тот и проиграл, в догонялки, в перетягивание палки. Игра «перетягивание палки» напоминает «перетягивание каната», только палку перетягивают сидя, упершись друг в друга ступнями ног. В таких играх дети тренируют силу, развивают мускулатуру. Среди игр и развлечений на открытом воздухе распространены национальные виды соревнований, такие как гонки на оленьих упряжках, метание тынщана (аркана), топора, прыжки через нарты, перетягивание палки. Среди женских игр популярны игра в жмурки и колечко.

Роль фольклора в воспитании детей

Большое воспитательное значение имеет фольклор: песни, сказки, загадки, считалки, которые расширяют кругозор детей и дают им необходимые нравственные установки. Каждый вечер перед сном мать поет своему малышу колыбельную песню. Они обычно короткие, каждому ребенку сочиняют свою, именно ему посвященную песню. Слова и мелодии их простые, незамысловатые. В этих песнях мать выражает свои надежды и чаяния, рассказывает о своих сокровенных мыслях и мечтах:

«Малыш, ты плачешь, тебе страшно,

Потому что на улице свирепствует ветер с дождем.

Просто твоей маме с твоим рождением Солнце осветило жизнь.

И на душе стало тепло и радостно.

Она согрела тебя у своего сердца,

А ее согрела надежда,

Что ты вырастешь сильным и добрым».

По мере взросления ребенка слова и мелодии песен могут изменяться. Когда малыш подрастает, родители сочиняют ему песню, которая сопровождает его до тех пор, пока он не станет взрослым. Через содержание песни часто передается характер ребенка:

«Ой-ой-ой, смотрите на Хомани,

Она родилась весной,

Она такая же красивая, как весна,

Она такая же сильная, как весна,

Она такая же хлопотливая, как весна,

Она такая же переменчивая, как весна».

Колыбельной песней мать может успокоить малыша, утешить его. Плавная, нежная мелодия убаюкивает, согревает в непогоду. Психологи считают, что те, кому в детстве пели колыбельные песни и рассказывали сказки, в будущем гораздо реже совершают правонарушения. Среди них больше добросердечных и отзывчивых людей, чем среди тех, кто в раннем детстве был обделен родительской любовью и лаской.

Огромное воспитательное значение имеют сказки. Именно они лучше всего могут рассказать о родной земле и ее обитателях. Через сказки дети получают первые уроки добра. Долгими зимними вечерами вся семья собирается в чуме и дети, затаив дыхание, слушают рассказы взрослых, черпая из сказок знания о том, как вести себя в той или иной ситуации. В сказках лесных ненцев отражены нравственные установки, которыми должны руководствоваться люди: «не воруй чужое - имей свое», «не зная броду – не лезь в воду», «слушай взрослых и выполняй неписаные ненецкие законы», «не зарься на чужое добро», «держи язык за зубами».

Лесные ненцы большие выдумщики, у них свои самобытные загадки, которые они загадывают детям. Загадки имеют большое познавательное значение. Они развивают у детей смекалку, логическое мышление. Тематика большинства загадок связана с бытом лесных ненцев, природой, животным миром. Вот некоторые из них:

«Двух остяков разделяет одно бревно, и за всю жизнь они не встречаются» (Нос и глаза).

«Два воробья друг друга никак не обгонят» (Носы нарт).

«У старухи нос курносый, у старика – широкий» (Женские и мужские кисы).

«Одни посидели, другие на их место сели» (Следы копыт).

Интернат и его роль в становлении личности ребенка

С семилетнего возраста детям лесных ненцев приходится покидать родные чумы, так как их отправляют на обучение в интернат. В недавнем прошлом из-за отсутствия транспорта детей отвозили в школу зимой, когда появлялись зимники, и можно было до школы добраться на оленях. В наши дни в конце августа или начале сентября на стойбище прилетает вертолет и забирает детей в школу-интернат. Несмотря на наличие негативных моментов в практике интернатского воспитания, пока без такой формы обучения не обойтись. Именно школы-интернаты сыграли огромную положительную роль в ликвидации неграмотности. Без них не было бы ни поэтов, ни писателей, ни творческой интеллигенции.

Показательным является пример школы-интерната города Тарко-Сале Пуровского района. Таркосалинскому интернату для детей коренных народов в декабре 2002 года исполнилось 65 лет. В нем обучаются не только дети, привезенные со стойбищ, но и ребята, живущие в г. Тарко–Сале. Раньше учебный год начинался 14 сентября, так как до этого времени дети находятся на стойбище, помогая родителям в сборе ягод. В 2002 году решено начинать обучение 1 сентября, как в других школах. У учащихся начальной школы учебный год заканчивается 25 апреля, ученики 5 -11 классов учатся до 20 мая. Педагогический коллектив многонациональный, но большинство работающих в нем – представители коренного населения. Обучаются дети по программе общеобразовательной школы. Однако с учетом национальных традиций для них введены уроки-факультативы по оленеводству и выделке шкур. В начальной школе введен урок изучения родного языка. Попадая в интернат, многие дети плохо говорят на русском языке или совсем его не знают. Поэтому для них, кроме уроков русского языка и литературы введен урок риторики, на котором дети поют, играют в различные развивающие игры, учатся общению в коллективе. Для старшеклассников в режим дня введен час чтения.

С целью развития творческих способностей учащихся, организации их досуга в интернате работают разнообразные кружки: кружок мягкой игрушки, лоскутного шитья, изобразительного искусства, резьбы по дереву. Кроме того, девочки могут обучиться традиционному ткацкому ремеслу, а мальчики – пошиву обувиЮноши-старшеклассники имеют возможность окончить водительские курсы, а девушки получить специальность секретаря-референта. В интернате есть свой хоровой коллектив, здесь обучают игре на фортепиано, на народных инструментах. Дети принимают участие в различных конкурсах, выступают на праздниках. Работники интерната стараются устроить быт детей таким образом, чтобы им было максимально комфортно в условиях оторванности от дома. В спальном корпусе дети проживают по 6-8 человек в комнате. Раньше ребят расселяли по возрастному принципу. Сейчас стараются сестер или братьев не отделять друг от друга, внедряется семейная форма расселения. В каждой комнате стоят двухъярусные кровати, стол, стулья, бельевой шкаф, на тумбочке – предметы личной гигиены, питьевая вода. В спальном корпусе обустроены туалет и душевые комнаты. Каждая группа имеет свою игровую комнату, в которой стоят диван, стол, стулья и телевизор.

Для детей предусмотрено пятиразовое питание. Завтракают, обедают и ужинают дети в столовой, где происходит их приобщение к современной кухне. Раньше в меню не учитывались традиционные блюда. Детям, с рождения привыкшим к сырой рыбе и мясу, в интернате было трудно. Адаптация к европейскому типу питания проходила очень сложно. Дети, привыкшие в тундре к традиционной кухне, не ели каши, супы, борщи, щи. Рыбой и мясом, особенно в сыром виде, детей не кормили, так как это запрещала санэпидемстанция, но давали аптечный рыбий жир. Родители боялись, что дети заболеют цингой и привозили в интернат мясо, рыбу, костный мозг. В современных школах-интернатах учитывается специфика питания, потребность в сырой рыбе, мясе.

Свадебная обрядность

Подготовительный период к свадьбе и сам свадебный обряд являются своеобразным итогом семейного воспитания. К 14-15 годам молодые люди обычно в полной мере овладевают практическими умениями и навыками, накопленными в чуме родителей. Поскольку сразу же после свадьбы молодая хозяйка приступала к выполнению ежедневных домашних обязанностей, обычно при выборе невесты учитывались ее самостоятельность в жизни и мастерство. Согласия девушки в прежние времена не спрашивали, иногда они до свадьбы даже не видели жениха. За невестой (мэвнтата нета) приезжали одни мужчины: отец жениха, дядя и сам жених. Существовал обычай сватов (нгэв) в чум не пускать, пока не откупятся подарками. Вход в чум невесты сопровождается ритуалом преодоления женихом символических препятствий, которые устраивают родственники невесты. В свадебном обряде лесных ненцев таким препятствием служит полог входа в чум (ненг пан), который крепко держит руками самый сильный родственник и требует платы за вход. Жених идет на разные хитрости, чтобы проникнуть в чум. Родственники с его стороны в это время дают советы, как одолеть препятствие: «Подойди к чуму и постучи три раза посохом, а мы будем наготове. Если они не откроют полог, то ногой потихоньку подними край полога, а рукой возьмись за полог выше его руки, подними полог и ввались в чум снизу. Схвати Пяка руками за ноги и свали его на пол, а мы в это время ворвемся в чум». Преодолев главное препятствие – вход в чум, жених может рассчитывать на согласие родителей невесты, и только тогда её мать начинает готовить стол, угощать сватов и жениха жирной олениной, поить горячим чаем из настоя чаги и душистых трав.

Для угощения сватов забивали молодого оленя, кровью и лучшими кусками мяса кормили прежде домашних духов (кэхэ) - обмазывали их кровью и клали возле них куски мяса, таким образом просили благословения для невесты. Потом угощали будущих родственников. За столом мужчины говорили о размерах выкупа (мил,). В зависимости от зажиточности семьи выкуп бывал разный, обычно это были олени. Невеста на трапезе сватов и жениха не присутствовала, а сидела на женской половине чума.

Затем девушку в течение нескольких дней собирали в дорогу. В косы невесты вплетали накосники (н,эпту), надевали красивую ягушку, шапку (ней хамма) и пояс (ней нинг видя) с медными цепочками, кольцами, старинными монетами из серебра. В ее нарты (писутана канн) запрягали трех серых оленей-быков, к рогам которых привязывали яркие разноцветные ленточки, на шею вешали колокольчики (щен,ка). После приезда в стойбище жениха проводится своеобразный ритуал на проверку расторопности невесты. Он заключается в том, что когда свадебный аргиш (мынулти кан) останавливается, к невесте подходит мать или бабушка жениха и, схватив ее за руку, пытается выдернуть из останавливающихся нарт. Если девушка не удержится и упадет, то на нее родственники жениха будут смотреть как на беспомощную и слабую женщину. Это считается большим позором для будущей хозяйки.

Мать жениха вводит будущую невестку в чум и усаживает на постель сына. С этого времени чум жениха становится ее родным домом. В течение нескольких дней свекровь водит молодую по чуму, объясняя, где что лежит и для чего служит. Каждый раз, подводя невестку к той или иной вещи, свекровь больно сдавливает пальцами ее плечи. Это делалось для того, чтобы молодая хозяйка лучше запомнила, для чего служит каждая вещь. Также ей давались различные наставления: накормить и обогреть голодного и замершего человека, пусть незнакомого, но постучавшегося в твой чум; услышав плач сироты – приласкать и накормит тем, что едят твои дети; слушаться мужа – его слова закон, беречь добро и передавать его своим детям, не ругаться с соседями, свекровью и свекром, не лениться, вставать раньше всех и позже всех ложиться.

На свадьбу раньше приглашали шамана (тачипя). К примеру, на свадьбе лесной ненки Нючанедя из рода Пяк и Килки из семьи Айваседа шаман проводил ритуал у священного места (кан,ул,от’ма дя) рода Айваседо. Он обмазал жиром и кровью медвежий лоб и повесил его на ветку березы, а под дерево положил камень, по форме напоминающий человека. Женщины построили из веток чум для духов леса и земли. Потом шаман опрыскал кровью жертвенного оленя березу и священные атрибуты рода Айваседо и попросил духов принять молодую семью, помогать ей во всем, хранить от всякого зла и отводить от них беду. Праздник длился три дня. Молодые люди, приглашенные на свадьбу, состязались в ловкости и смелости, участвуя в различных видах традиционных состязаний.

В наши дни многие семьи проводят этот обряд по-своему, не придерживаясь строгих правил. Часто женихи привозят невест прямо в чум и ставят родителей перед фактом. Встречаются браки лесных ненцев с представителями других этнических групп.

Н.А. Чеботаева